Doorzien van bewust en onbewust leven

Er zijn twee primaire leefwerelden te onderscheiden waarin en waarmee we leven en sommigen volledig in opgaan. Velen zijn zich daarvan niet bewust en leven hun leven zoals dit door hun omgeving (gezin, milieu, religie, maatschappij) wordt ingegeven en soms zelfs wordt afgedwongen.

Vanuit een verlangen, zekerheid of gewoon omdat iedereen het zo doet, werkt men toe naar een doel (gezin, huis, carrière, succes, erkenning, status, geld, zekerheid). Er wordt niet of nauwelijks stilgestaan of deze manier van leven nu echt zaligmakend is, bijdraagt aan een eerlijke en mensvriendelijke samenleving en of het wel echt past bij hoe je werkelijk zou willen zijn.

In de materiële wereld, de tastbare, zichtbare, voelbare, ruikbare en hoorbare (zintuigen) probeert iedereen zijn graantje mee te pikken. Dat is ook goed om in die wereld te kunnen overleven. Echter een grote groep verlangt altijd naar meer en sommigen gaan over lijken om zich zoveel mogelijk te verrijken. Politieke, economische, financiële, industriële en farmaceutische systemen en organisaties zijn er in nagenoeg alle gevallen op gericht om te werken aan winstmaximalisatie. Ze gaan zelfs zo ver dat ze toestaan dat consumenten worden misleidt, verleidt en gemanipuleerd (commercie) zelfs om meer te laten consumeren wat haaks staat op de gezondheid of welzijn van de mens. Ze maken handig gebruik van ieders ego, enerzijds om meer en meer te hebben en te consumeren en anderzijds om meer en meer winst te behalen. Macht en status vieren daarin hoogtij en de meeste medewerkers proberen daarvan een graantje mee te pikken om te overleven.  Menigeen zich niet bewust van hun bijdrage aan deze verderfelijke systemen. Een vicieuze cirkel die zo lijkt geen einde kent sterker nog die continu van ons vraagt om daarin nog meer te presteren en te versnellen.

De spirituele wereld, de onbewuste, mystieke, rustige wereld wordt vaak pas bezocht als men in de materiële wereld helemaal vastloopt, ziek (van) wordt of met verlies te maken krijgt (sterfte, faillissement, e.d.). Dan keert men zich naar binnen om zich ‘af te sluiten voor die buitenwereld’ en om de rust, vrede en het geluk in zichzelf te vinden, vaak begeleidt door een coach, mentor of spiritueel ervaren persoon. Als gezondheid of welzijn (verdriet) in het gedrang komt dan blijkt het hebben van veel (materiële zaken) totaal niet belangrijk te zijn. Dan is de rust van het hebben van weinig vaak een oplossing, het waarderen daarvan staat dan voorop.

Uiteindelijk zijn je (levens)geluk en gezondheid het belangrijkste in je leven. Je komt dan terug in verbinding met jezelf, met de de waardering voor de natuur en het hele universum. Gewoonweg alles zoals het is. Je kunt dan stil staan bij het kleine en je streven en verlangen meer loslaten. Je ego aan de kant zetten die je er telkens toe aanzette om te presteren, te consumeren, te vergaren en te rennen. Je leert dan alles veel meer te waarderen, respecteren, accepteren. Je hebt dan de rust om te kunnen vertragen.

De handigste en meest eenvoudige keuze is om te kiezen voor ‘Best of both worlds’. Je leven te leven in volle bewustzijn dat je in een ‘gekke’ wereld leeft maar dat je er maar het beste van moet maken. Als individu krijg je die verderfelijke systemen namelijk niet in je eentje verandert. Maar moet je er ook niet door laten opslokken, misleiden en te dwingen om er maximaal aan deel te nemen (en als je niet oppast er aan onder te gaan).

Je eigen keuzes maken, bewust sommige zaken los laten, genoegen nemen met genoeg en niet mee moeten doen aan het spel van de ego’s. Regelmatig je rust nemen, de stilte opzoeken en stil staan bij het mooie waarin we leven. Hierin je zingeving te vinden levert je heel veel meer op.

Leer meer van kennis, inzichten, filosofieën, levensstijlen, enz. Haal daaruit die zaken die jou aanspreken en integreer ze in jou leven. Kijk verder op onze website wat we je kunnen aanbieden. 

En natuurlijk kunnen wij je helpen m.b.v. coaching of mentorschap. Kijk ook eens naar onze inspiratiedagen of de online en fysieke leergang(en).